פילוסופיה אינדיאנית

​

תפיסת החיים הנפרשת בחוברת זו מייצגת שבטים רבים ומגוונים שהמשותף ביניהם היא דרך חייהם על האדמה, חיבורם אל עולם הטבע ורוחות הטבע, חייהם בשיתוף וחיבוק עם אמא אדמה. למרות ההבדלים הדקים במסורות, רב הדומה על השונה וחיבור המסורות והידע מרחיב את הבנתנו על דרך מחשבתם של האינדיאנים ותפיסתם את העולם הסובב אותם כתומך, מלמד ומזמן פיסות חיים.

 

הצ'ירוקי אומרים:        

אינך רק חי, הנך חלק מכל החיים, אח לכל הדברים, אשר לכל אחד מהם חיים וזיכרון.

לדברים יש נטייה לסגור מעגלים, השלמת מעגל יוצרת הזדמנויות לחיים, אהבה, צמיחה, רגש ולמידה. חכמת העבר הופכת גשר לעתיד. בדומה לזריחת השמש ושקיעתה ברף מתמשך של תנועה ויופי חסר גיל.

 

התפיסה האינדיאנית גורסת כי משימתנו היא ללמוד לעשות את הדברים הנכונים לקצב שלנו, ללב שלנו, לנשמה שלנו, כי אז הדברים קורים בפשטות ובקלות. חשוב כי כל אחד מאתנו ידע מה מקומו ותפקידו, מה הן האיכויות והמתנות שקיבל בחיים אלה. בפינת הנשמה האינדיאנית קיים ידע עתיק הלקוח מתוך התבוננות בדרכה של אמא אדמה והחיות, ידע היכול ללמד אותנו על האיכויות שלנו, מקורות העוצמה שלנו, על הדרך שלנו להגיע להרמוניה עם עצמנו.

 

כל אדם מיוחד בחיים האלו, ולכן יש לעזור לכל אחד באמצעות דוגמא אישית.

לאהבה אין גבולות.

 

ככל שאנו לומדים להתבונן ולהקשיב, אנו מפתחים את היכולת שלנו להקשיב לעצמו, לקצב שלנו, לקול הפנימי שלנו, להנחיות האינטואיטיביות, בעצם לחוכמה שלנו. החוכמה שלנו היא היכולת שלנו לעשות בחירות אשר נכונות לקצב הטבעי שלנו, לאיכויות שלנו, ואשר הם בזרימה עם הקצב של הפלנטה. אז הכל קורה בפשטות, בקלות וללא מאמץ. בדיוק כפי שהעלים שעל העץ אינם מתאמצים לצאת החוצה, הם מלבלבים כאשר מגיע זמנם, בצורה הטבעית, הם אינם מתעקשים לצאת בזמן הלא מתאים. ככל שאנו לומדים להקשיב לעצמנו, אנו מוסיפים איזון והרמוניה ליקום כולו.

כשומרים של אמא אדמה מוטלת עלינו אחריות להגן עליה ולהחזיר לה את ההרמוניה והאיזון. כל מה שאנו עושים או מאפשרים שיקרה, משפיע  על כל דבר אחר ביקום (עקרון כנפי הפרפר). השיעור שעלינו ללמוד הוא שכל הדברים מחוברים למעגל האוניברסאלי.

 

על פי המסורת האינדיאנית, הצמחים היו כאן ראשונים, אחריהם באו הציפורים ובעלי החיים. רוחותיהם של בני האנוש באו מרוחותיהם של אלה שהיו מוכנים לחלוק עצמם כדי שבני האדם יוכלו לקבל דמות פיסית ולהפוך לשומרי האדמה. אנו נחשבים הרבה יותר צעירים מהרוחות האחרות. פירוש הדבר גם שיש לנו הרבה מה ללמוד מהצמחים על הדרך לשמור על בריאותינו, מהחיות על הישרדות, ומהציפורים על חירות הרוח.

 

הטבע הוא כמו שהיה תמיד, אך בני האדם מנסים לשנותו ולשלוט בו. אנחנו צעירים מהטבע, כי הוא היה כאן לפנינו, ולכן חייבים לכבדו ולכבד את האיזון העדין הקיים בין כל הדברים, לכבד כל יצור חי, להגן על אמא אדמה ולטפח את הצמחים ועשבי המרפא.

 

הריפוי הוא הבנתה של הרוח השלווה, חיבור זיכרון אבותינו עם כל חי, תחושה של אחדות עם זרימת האנרגיה של בחירה ונוכחות באמצעות איחוד הגיל, הנפש, הרוח והסביבה הטבעית.

 

ניסים מתרחשים !  ריפוי משמעותי מתרחש כאשר יש לאדם מערכת תמיכה נפשית והוא מוקף באהבה. הרפואה האינדיאנית משתמשת בתנועתה הטבעית של האנרגיה לשם הרגעה וריפוי. האנרגיה נתפסת כדבר שיכול לחדור לגוף ואפשר גם לכוונו לשם יצירת הרמוניה או התערבות. כפי שזרם האנרגיה מועבר, מוחזר או חודר, כך גם זרם האנרגיה הרוחנית.

כשאנו חשים שהאנרגיה של אדם אחר שלילית, ביכולתנו להקים מחיצת אנרגיה בינינו לבינו לשם הגנה על ידי כך שנדמה אנרגיה לשל אור שמקיפה אותנו.  הדרך שבה נבחר להשתמש באנרגיה שלנו לטובת הכול עשויה לקבוע כמה זמן היא תעמוד לרשותנו.

 

הרפואה אינה רק החומרים שמשתמשים בהם לריפוי מחלה או שיטות להחזרת הבריאות כפי שמצוין במילון. אם תאמין שרק מה שאתה קורא בספר, נכון, תפסיד את החלק החשוב ביותר של הרפואה, משום שתגביל עצמך רק למה שאתה רואה. החיים רחבים הרבה יותר ממה שנגלה לעינינו.

כל דבר בטבע רוטט בתדרים אנרגטיים. כל צמח רוטט ומפיץ את אנרגיית המרפא הייחודית שלו.  כל אבן רוטטת בתדרים יחודיים לה ומייצרת תגובה בשדה האנרגטי בו היא נמצאת.

רפואה שלמה היא רפואה המחברת בין גוף לנפש. לגוף האדם יכולת לרפא את עצמו. אנו רק מסייעים לתהליך. לפעמים דרושה פתיחה של הלב כדי לפלס נתיב לריפוי הפיזי.

הילידים של אמריקה הבינו את  האיזון העדין והחיוני שבין אמא אדמה והמחזוריות שביקום. האיזון שבטבע הודגש באגדות כבעל ערך ומקודש. איזון כזה קיים גם בגופנו ומכונה הומיאוסטזיס. וגם הוא חייב להימצא באיזון עם מחזורי היקום. כאשר מתחוללת רעידת אדמה, הדבר משפיע עלינו. כל פגיעה באמא אדמה, היא פגיעה ברווחתנו ובבריאותנו. זו הסיבה שהאינדיאנים מביעים כבוד בטקסיהם, בריקודיהם ובשיריהם לארבעת הכיוונים: מזרח, דרום, מערב וצפון (1-4), לעולם העליון (5) ולעולם התחתון (6), ולמלמדים להבין את האיזון החיוני עם אמא אדמה כמחבר אותנו באופן פיסי, נפשי, רוחני וטבעי אליה.

 

הזקנים אומרים: עלינו לחזור אל האש שבמרכז המעגל ולהתחבר אל הרוח שבתוכנו, ואז למצוא את מקומנו במעגל כדי להגיע לשלוות הנפש. הכיוונים מספקים לנו איזון אך עלינו להגיע להרמוניה ביחסינו עם כל דבר בסביבתנו . האש שבפנים מסמלת את המרכז הרוחני המחבר אותנו עם רוחו של היקום (7).

  

הקשבה לטבע מחזירה אותנו אל עצמנו ומחברת אותנו לתדר הנשי של המעגל. חזרה אל "מעגל הטבע הפנימי" שהאינדיאנים מכנים “sacred space” מרחב אישי מקודש.
מתוך מרחב זה מתקיים החיבור האמיתי למהות הפנימית. מרחב על חושי זה, שמלא באנרגיה האישית שלנו, מסנן החוצה רבות מההשפעות החיצוניות סביבנו ומהווה רחם מוגן ובטוח ללידה של רעיונות חדשים וריפוי בנפש האדם. ללא חיבור לטבע אנו מנותקים גם מעצמנו.

 

חוק הניגודים מביא שני שיעורים: כיצד להתאמן בשימוש באנרגיה, ולהבין שלכל מה שאנו חושבים או עושים יש את הדבר המנוגד לו. לכל אחד מאיתנו יש אנרגיה רוחנית נקבית (8), שהיא אנרגיה מקבלת, ואנרגיה רוחנית זכרית (9) שהיא אנרגיה נותנת. אנחנו אנשים שיש להם גם אנרגיה מנוגדת. לפעמים אנו חושבים שאנו הולכים בכיוון הנכון עבורנו, כאשר למעשה עלינו ללכת בכיוון אחר, ואנו עלולים להשתמש בתירוצים "אני מוכרח לעשות בגלל..." , "אין לי ברירה.." או "גרמו לי לעשות זאת". אנרגיה טובה היא לשאול את עצמך על מהות הבחירות שאתה עושה וללכת בעקבות חזונך.

צרוף כל תשע האיכויות הללו מייצר מרחב פעולה שלם עבור האדם. לכל אחד מרחב אישי שונה העונה על צרכיו ומאפשר גדילה והרחבת הבנתו בנתיב חייו בעולם. מרחב זה מיוצג ע"י מפת טוטם החיות האישית של האדם.  הבנת 9 הכיוונים ופעולה מתוך זרימה נכונה והבנת חוכמתם, מאפשרת לאדם לזרום בקלות ובאיזון בתוך חייו.

עקרון "הקבלה" הוא היכולת לקבל כל דבר שנאמר או נעשה מתוך הכרה בכך שזה מה שאדם אחר אומר או עושה, ולא מה שאנו אומרים או עושים. וכך, פעולה כלשהי איננה דורשת בהכרח תגובה, אלא פעולת גומלין כדי לסלק מצב של חוסר קבלה.

 

עקרון זה קשה בסביבה שבה אנו לומדים להיות אסרטיביים, לנתח ולשלוט בעניינים. התערבות או כעס, הם ויתור על הכוחות שלך עצמך. יש למצוא דרכים להבין את פחדיהם של האחרים, הם לובשים מסכה שלא חייבים ללבוש אלא אם כן יש מה להסתיר. עקרון זה מאפשר לנו להחליט איך אנו מתייחסים לשדות אנרגטיים של אנשים אחרים, והאם ואיך יש לנו נגיעה בחייהם. לעיתים נגיעה זו באה להביא ריפוי עבורך, לעיתים עבור האחר.

 

הטוטם האינדיאני, היא מיצג המכיל בתוכו תובנות לגבי תהליכים ודרכי חיבור לאיכויות שונות בחיים. האינדיאנים מאמינים כי האדם מחובר ליקום בתשעה מישורים כשכל אחד מהם אחראי על תחום בחיים.

 

היא מבוססת על תפיסת המעגל, תהליכים (1-4), אשר הופכים מבנה מעגלי  לספיראלי, בכל פעם שאנו משלימים סיבוב שיש בו למידה והתפתחות. התהליכים משקפים את הדרך בה אנו ניגשים לדברים, כיצד אנו לומדים, איך אנו מסיימים את התהליך ומה אנו מפיקים ממנו. הם כוללים מידע על גורלנו, היעוד וכוח הריפוי שלנו.

 

במרכז המעגל ניצב ציר אנכי אשר ראשו נוגע בשמיים (5) וזנבו נוגע באדמה (6) והוא מייצר צינור של קשר בין המהות הארצית והרוחנית. ההבנה שרגליים נטועות היטב בקרקע, יחד עם ראש פנוי לתובנות רוחניות, הוא בסיס נכון ליציבות, להתפתחות רוחנית ואושר בחיים.  

במרכז המעגל ובמרכז הציר (7) נמצאת נקודת המבט האישית שלנו, המשקפיים שלנו על העולם, דרכם אנו מפענחים הכל. לעיתים די  בלשנות את נקודת המבט שלנו, בכדי לצבוע את היקום בצבע שונה. האיכות הנשית (8) בחיינו מסייעת לנו לקבל אמונת בעצמנו ובאחרים, והאיכות הגברית (9) בחיינו עוזרת לנו לקבל סבלנות לגבי הדרך שעלינו לעבור בעולם.

 

האינדיאנים קושרים לטוטם איכויות של חיות. זאת משום שאת תובנותיהם לגבי העולם הם קיבלו מתוך התבוננות בטבע וביצוריו. איכויות אלו מפרטות לגבי כל מישור, מה נחוץ לאדם כדי לפעול בזרימה נכונה בחייו. הפעלת האיכות הנכונה עבור המישור המסוים של אדם מסוים, מייצרת הצלחה, שגשוג וגדילה.

מתוך הבנת האיכויות השונות הקשורות לחיינו והטמעתן כדרכי פעולה, אנו עושים עבודה רוחנית המאפשרת לנו להתמודד עם השיעורים שלנו בחיים. כל שעור מביא פוטנציאל צמיחה. כל צמיחה מקרבת אותנו להגשמת היעוד שלנו.

 

קלפי הסגולה, קלפי טוטם החיות, נושאים עימם מסר של הבנה למהויות הפנימיות שלנו ע"י הבנת השתקפותן במצבים ואיכויות שונות האופפות אותנו. כל חיה נושאת עימה מסר מורכב. על מנת להבין את המסר, יש להכיר את החיה ואיכויותיה וכן להשתמש באינטואיציה, בקול הפנימי האומר לנו איך להשתמש במסר לפתרון ובהבנת הבעיה הניצבת בפנינו.

 

 

בהצלחה בדרך,

המסע הוא עצם העניין,  

לטם